現代中國被稱為“交流禮樂之邦”，彼時人們對音樂的器重水平遠超古人的想象。孔子本身就是一位巨大的音樂人。他把音樂作為“六藝”（禮樂射御書數）之一教給三千門生，《論語》中記錄他切磋音樂方面的談吐和實行有近30處，此中包含他本身撫琴詠歌的行動、對音樂效能及音樂教導的切磋，以及對分歧音樂的評價等。
《樂記》提出：“夫樂者樂也，情面之所不克不及免也。”音樂，底本就是人抒發快活心境的一種表達。由于說話的無限性，有時快活之情在說話表達不出來時便嗟嘆之，嗟嘆缺乏時便詠歌之，詠歌缺乏時又會舞之蹈之。所以人們才說，說話達到不了的處所，音樂可以。
商周時代起，朝廷就有專門擔任音樂的官員“樂正”，樂正立四教，用詩、書、禮、樂塑造士人。年齡教以禮樂，冬夏教以詩書。時至孔子，他以為人的教化重要需經由過程禮樂來完成，是以說“興于詩，立于禮，成于樂。”音樂的效能，明天似乎更多在于文娛。現實上，在前人心中，音樂是用來升華人道的。樂教既是成人之始，也是年夜成之終。
孔子是懂音樂的，這種理解起首來自于他本身的性命體驗。《論語·述而》中有一則廣為人知的內在的事務——子在齊聞《韶》，三月不知肉味。曰“不圖為樂之至于斯也”。這講的是孔子35歲時客居齊國的經過的事況。魯昭公二十五年（公元前517年），魯國權臣排擠魯君，魯君出走齊國，一貫不滿權臣作為的孔子也離魯往齊。而相傳韶樂是舜帝所作，音樂旋律精美，音樂內在深入，以致于讓旅居異鄉的孔子久長沉醉此中，忘卻了美食之樂，并感歎地說，“真是沒有想到音樂竟有這般的魅力和魔力”。音樂展示的美善境界，令孔子忘卻了人間味道。
孔子酷愛音樂，不只是在觀賞層面，更孜孜以求，把音樂釀成本身熔鑄身心的本事。《論語·述而》記錄，“子與人歌而善，必使反之，而后和之”。意思是，孔子和他人一道唱歌，假如那人唱得好，必定請他重唱一遍，然后本身隨著他唱。此中表現的不只是夫子對音樂的酷愛，更有他的謙謙正人之德：孔子對本身沒有“偶像累贅”，對別人可以或許充足觀賞和進修而絕不妒忌，如許的姿勢，放在明天又有幾多人能做到呢？
正所謂“禮者，六合之序；樂者，六合之和”，比擬較而言，“禮”作為內在的強迫性規范，能使高低有別，貴賤有等，而“樂”則能充足調動聽的思惟情感，使看似分歧的人彼此親近。看繁體字更風會議室出租趣，加上草字頭，“樂”便成了“藥”，實在，樂自己也是一味藥，能安神和睦，安慰人心。禮樂的共同，表現了中國前人巨大的聰明。
圣人無常師。夫子的謙虛勤學，還表現在他拜師師襄的經過歷程中。《史記·孔子世家》記錄：“孔子學琴于師襄，旬日不進。”凡是在師襄子傳授先生的經過歷程中，當一首琴曲練得差未幾了，就會再教第二首。但孔子一首琴曲已練得相當熟練，仍不願換新曲目，說還沒有掌握琴曲的韻律之美；于是再練幾天，終于把握韻律之美了，師襄子就讓其學新的曲子，但孔子說“未得其志”，即尚未懂得樂曲的志趣，于是持續操練，師襄子說可以持續往下學了，但孔子說“未得其人”，即尚未感通作曲者的心坎世界。于是持續操練，時而穩重穆然，如有所思；時而怡然高看，志意深遠。終于有一天，孔子對師襄子說，我已“得其為人”，此時，在孔子心中呈現了作曲者的抽像：皮膚深黑，身體頎長，眼睛深奧，仿若統治著四方的王者，他猜測到“這個作曲者大要就是周文王吧！”師襄子聽聞此言，趕忙避席拱手作禮，說“正人圣人也”。可以說師襄子確切有點驚到了：由於他并沒有告知孔子琴曲的稱號，而此曲正為《文王操》。音，乃心之所發，孔子經由過程琴聲便能感知出作曲者，不只由於他對音樂亦有著不凡的成就和感悟，更主要的是，他與文王是真正的“知音”，異樣具有高尚巨大的人格，才幹感而遂通。
另一個汗青的片斷來自于魯哀公六年（公元前489年），孔子時年63歲，《孔子家語·在厄》記錄了此事。孔子在拜會楚昭王的路上，顛末陳蔡，和門生一路被兩國出兵困于荒原上，盡糧七日。那時的情況，“外無所通，藜羹不充，從者皆病。孔子愈大方講誦，弦歌不衰。”可以想象，師徒一行七日無糧，門生們困的困、病的病，孔子卻照舊講解學問、撫琴唱歌，絕不害怕。以致于直性質的子路見此情形，不由得發怨言說“正人亦有窮乎？”孔子則安靜地答覆“正人固窮，君子窮斯濫矣”。身處困厄，孔槍彈琴唱歌，并非古人所認為的文娛之用，他浮現的是臨浩劫而不懼的圣人之勇和表裡合一的正人景象。唐代薛易簡所著《琴訣》說：“琴之為樂，可以不雅風教，可以攝心魂，可以辨喜怒，可以悅情思，可以靜神慮，可以壯膽勇，可以盡塵俗，可以格鬼神，此琴之善者也。”可以看到，即使是在流離失所中周游各國的十四年里，孔子也是無論何時都與琴相伴。正所謂正人無故不撤琴瑟。
孔子善於音樂，能歌，能琴，但他最重視的從不是音樂的技能，而是內家教涵的誠意。他曾說：“禮云禮云，財寶云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”“人而不仁如禮何，人而不仁如樂何？”他以為音樂的藝術情勢只是細枝小節，內涵的恭順和仁愛才是它的年夜端。門生記載孔子“子于是日哭則不歌”，假如某一天由於吊喪而哭過，那么當天他就盡不會再唱歌。若問為何這般？無他，但因仁者與六合萬物為一體，可以或許深入共情別人也。
良多人感到孔子永遠是文質彬彬的文人抽像，實在孔子該怒時就怒，并不粉飾。他把毫無態度的騎墻派稱為“鄉愿”，并評價他們為“德之賊也”，而他本身，對于那時良多在高位者，都是直抒己見停止批駁的。在先秦時期，禮的良多典禮，都是由音樂和跳舞相共同的。到了年齡時代，開端禮崩樂壞，魯國貴族季平子冠冕堂皇應用皇帝尺度的“八佾”（六十四人的跳舞），孔子對他的僭越行動相當惱怒，說“八佾舞于庭，是可忍，孰不成忍”。意思是連如許分歧禮法的工作都能做得出來，還有什么做不出的呢？孔子還曾對三年夜氏族在祭禮終了撤席時用《雍》的音樂來贊唱提出了批駁，也是出于異樣的緣由。
當然，除了對貴族所用禮樂的追蹤關心，孔子也充足器重音樂對通俗蒼生的影響，他曾說，“移風易俗，莫善于樂”。他的先生子游在武城仕進實施樂教，孔子離開武城“聞弦歌之聲”，對子游的做法非常贊許。孔子心中的好音樂，不只是美的，更是善的。他已經對照“韶”和“武”兩種音樂，說歌唱舜的韶樂“盡美矣，又盡善也”，而歌唱武王的音樂則“盡美矣，未盡善也”，緣由就在于武王因伐紂被銘刻，歌唱他的音樂里不免有殺伐之氣，與孔子的仁愛幻想是有差距的。
孔子對音樂是有選擇的。《禮記》中誇大，先王制禮作樂并不是為了知足人們口腹線人等感官欲看，而是教誨人們培育對的的好惡之心，前往到做人的邪道中來。孔子自動承當的嚴重任務就是在禮崩樂壞的時期里往修改那些不正的禮樂——他說“放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆”。以為鄭國的濮上之音搗亂了雅正的音樂。“吾自衛反魯，然后樂正。雅頌各得其所。”現實上，孔子從品德重建、倡導和奉行禮樂教化進手，不單以此作為辦學興教的領導理念，並且將禮樂教化晉陞到國度文明管理計謀的高度。
音樂，隨同了孔子的平生。在他百年身后，道統傳承者孟子評價“孔子之謂集年夜成。集年夜成也者，金聲而玉振之也”。孟子以音樂吹奏為比方，贊美孔子是一位集年夜成的先賢，自此，中國人也擁有了一個這般漂亮的成語：金聲玉振。直至兩千五百多年后的明天，孔子的思惟仍然影響著社會和時期，木鐸金聲仍然在瑜伽場地我們心中余音裊裊。
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